What Do You Think?

Legend, Myth, or Ancient Reality 

...

anNafs - alMutmainna

The Content Souls

[The Quran, Surah al-Fajr, ayat 27]

Adam & wife were given residence in The Garden. 

Adam & wife ate from the forbidden Tree. 

Adam & wife lost the nur of their nafs. Their nafs became invisible. 

Adam & wife lost their comfort, clothing, and residence. 

Adam & wife got expelled from The Garden. 

Adam and his family hope to return to The Garden. 

Those who make it back, will have a 'nafs-e-mutmainna', that is, a content nafs. 

The 'nafs' will return to her Lord, pleased and well-pleasing. 

The 'nafs' will be told to re-enter Allah عزوجل 's slave.

The body (slave) with the reinstated soul (nafs) will be granted entry into The Garden. 

So, the state of contentment of the soul precedes the entry to The Garden. It is a prerequisite. It means acknowledging all the favours that we are already blessed with, and to know that contentment stems from and with the Lord. 

[The Quran, Surah az-Zumar, ayat 73]

When the slaves of Allah عزوجل will be entering The Garden, they will be greeted by its keepers with:

 'Peace be unto you! Ye are good, ...' 

The Arabic word for 'good' used in this ayat is (طِبۡتُمۡ). 

Surah Aal-e-Imran informs that Allah عزوجل will separate the 'Tayyab' from the 'Khabees'. 

Surah Al-Nur informs us that Tayyab men are for Tayyab women, and Khabees men are for Khabees women. 

Surah al-Furqan informs us that Allah عزوجل has appointed our families and our in-laws. 

Surah al-Furqan lists the three major sins: shirk, murder, and zina.  

Surah Al-Nur prescribes punishment for 'zina', equally for both men and women, and forbids the believers from marrying adulterers and polytheists.  

Surah al-Furqan includes an invocation for making 'our wives and offsprings coolness of our eyes, and making us all leaders of the muttaqi'.  

Going back to الْمُطْمَئِنَّةُ

Search result for 89:27:3: 

The triliteral root ṭā mīm nūn (ط م ن) occurs 13 times in the Quran, in three derived forms:

nine times as the form XII verb iṭ'ma-anna (ٱطْمَأَنَّ)

twice as the form XII active participle muṭ'ma-inn (مُطْمَئِنّ)

twice as the form XII active participle muṭ'ma-innat (مُّطْمَئِنَّة) 

The general meaning of words formed with root ṭā mīm nūn (ط م ن) are satisfaction, reassurance, and content. 

Focusing on the two ayaat using the exact word مُّطْمَئِنَّة :

The Bee (16:112) 

وَضَرَبَ ٱللَّهُ مَثَلًۭا قَرْيَةًۭ كَانَتْ ءَامِنَةًۭ مُّطْمَئِنَّةًۭ يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَدًۭا مِّن كُلِّ مَكَانٍۢ فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ ٱللَّهِ فَأَذَٰقَهَا ٱللَّهُ لِبَاسَ ٱلْجُوعِ وَٱلْخَوْفِ بِمَا كَانُوا۟ يَصْنَعُونَ ١١٢

Allah gives an example: There was a town, secure and content with its sustenance coming in plenty from every place. Then, it turned ungrateful to the bounties of Allah; so, Allah made it to taste hunger and terror (that covered it) like a garment, as recompense of what its people used to do.

— T. Usmani

Allah sets forth the parable of (the people of) a town who were secure and content and whose sustenance came in abundance from every quarter. But then the people of the town showed ingratitude towards Allah for His bounties, so Allah afflicted them with hunger and fear in punishment for their evil deeds.

— A. Maududi (Tafhim commentary)

Allah coineth a similitude: a township that dwelt secure and well content, its provision coming to it in abundance from every side, but it disbelieved in Allah's favours, so Allah made it experience the garb of dearth and fear because of what they used to do.

— M. Pickthall

Allah sets forth a Parable: a city enjoying security and quiet, abundantly supplied with sustenance from every place: Yet was it ungrateful for the favours of Allah: so Allah made it taste of hunger and terror (in extremes) (closing in on it) like a garment (from every side), because of the (evil) which (its people) wrought.

— A. Yusuf Ali

اور اللہ نے مثال بیان کی ہے ایک بستی کی جو بالکل امن و اطمینان کی حالت میں تھی آتا تھا اس کے پاس اس کا رزق با فراغت ہر طرف سے تو اس نے نا شکری کی اللہ کی نعمتوں کی تو اسے چکھا (پہنا) دیا اللہ نے لباس بھوک اور خوف کا ان کے کرتوتوں کی پاداش میں

— بیان القرآن (ڈاکٹر اسرار احمد)

اور اللہ ایک بستی والوں کی مثال بیان کرتا ہے کہ وہ امن و اطمینان میں تھے ان کو ان کا رزق فراغت کے ساتھ ہر طرف سے پہنچ رہا تھا پھر انھوں نے خدا کی نعمتوں کی ناشکری کی تو اللہ نے ان کو ان کے اعمال کے سبب سے بھوک اور خوف کا مزا چکھایا

— Maulana Wahiduddin Khan

[https://quran.com/an-nahl/112]

Surah an-Nahl begins with the information that Allah عزوجل 's command is coming, so do not be impatient about it. 

Surah an-Nahl is about the many favours Allah عزوجل grants us to compensate for our fallen state: clothing, comfort, shelter, milk and honey. Honey bees are critical for pollination, which means that their ecological contributions are significant. The economy is affected by their work, and bee disappearance is a major climate issue, posing a threat to food security and biodiversity.  

The first item on the list of contentment is food-security. It is a fundamental human need. 

Gratitude is a key factor in retaining Allah's favours. Surah an-Nahl cites the example of Abraham (Ibrahim عليه السلام) whose gratitude to Allah عزوجل was exemplary. 

Surah an-Nahl concludes with the good news that Allah عزوجل is with those who have taqwa and do ihsaan. 

The other ayat which mentions ٱلْمُطْمَئِنَّةُ is: 

The Dawn (89:27-30)

89:27

يَـٰٓأَيَّتُهَا ٱلنَّفْسُ ٱلْمُطْمَئِنَّةُ ٢٧

(As for an obedient man, it will be said to him,) “O content soul,

— T. Usmani

اے نفس ِمطمئنہ ! ّ

— بیان القرآن (ڈاکٹر اسرار احمد)

89:28

ٱرْجِعِىٓ إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةًۭ مَّرْضِيَّةًۭ ٢٨

come back to your Lord, well-pleased, well-pleasing.

— T. Usmani

اب لوٹ جائو اپنے رب کی طرف اس حال میں کہ تم اس سے راضی وہ تم سے راضی۔

— بیان القرآن (ڈاکٹر اسرار احمد)

89:29

فَٱدْخُلِى فِى عِبَـٰدِى ٢٩

So, enter among My (special) servants,

— T. Usmani

تو داخل ہو جائو میرے (نیک) بندوں میں۔

— بیان القرآن (ڈاکٹر اسرار احمد)

89:30

وَٱدْخُلِى جَنَّتِى ٣٠

and enter My Paradise.”

— T. Usmani

اور داخل ہو جائو میری جنت میں !

— بیان القرآن (ڈاکٹر اسرار احمد)

[https://quran.com/al-fajr/27-30]

anNafs - alMutmainna ( ٱلنَّفْسُ ٱلْمُطْمَئِنَّةُ) represents the group of souls who are blessed with contentment. They are well-pleased with their Lord, and that is well-pleasing to their Lord. Such enlightened souls (no longer dark), will be reinstated in their reformed bodies (no longer fallen), and such people will dwell in the Gardens of Eternity. Greetings of peace will be upon those who have become good. 

Such shall be the judgement and the blessing on Judgement Day.  

...

Related links

Links to posts about Nafs

atTayyabaatu (الطَّيِّبَاتُ) vs alKhabais (الْخَبَائِثَ)  

Major Sins & True Repentance 

Deen-e-Qayyimah (Q12:40) 

The Will of Jacob (Israel) 

Be Thankful 

Prayers - The Need for Allah's Help 

The Excellent Uswah in Prophet Muhammad ﷺ  

Gamma Rays, Visible Light & The Electromagnetic Spectrum 

The Home in The Gardens of The Hereafter 
...

https://loving-worship.blogspot.com 

https://expeditionthink.blogspot.com

https://signsandscience.blogspot.com 

https://islam-qna.blogspot.com   

The Tree of Good & Evil

 ...

The Letter "Saad" (38:32)

فَقَالَ إِنِّىٓ أَحْبَبْتُ حُبَّ ٱلْخَيْرِ عَن ذِكْرِ رَبِّى حَتَّىٰ تَوَارَتْ بِٱلْحِجَابِ ٣٢

And he said, "Indeed, I gave preference to the love of good [things] over the remembrance of my Lord until it [i.e., the sun] disappeared into the curtain [of darkness]."

— Saheeh International

And he said: Lo! I have preferred the good things (of the world) to the remembrance of my Lord; till they were taken out of sight behind the curtain.

— M. Pickthall

[https://quran.com/sad/32]

Solomon (Sulaiman عليه السلام) is quoted as saying he preferred the love of ٱلْخَيْرِ over the remembrance of his Lord. He had missed praying his obligatory prayer, and the time had passed for it while he was busy with the horses. 

The word ٱلْخَيْرِ occurs, in various grammatical forms, one hundred and ninety-six times in The Quran.  

Interestingly, the Arabic translation of the Bible uses this same word to describe the mental effect, eating, from the forbidden tree, had on Adam: 

21 وَكَسَا الرَّبُّ الإِلَهُ آدَمَ وَزَوْجَتَهُ رِدَاءَيْنِ مِنْ جِلْدٍ صَنَعَهُمَا لَهُمَا

22 ثُمَّ قَالَ الرَّبُّ الإِلَهُ: «هَا الإِنْسَانُ قَدْ صَارَ كَوَاحِدٍ مِنَّا، يُمَيِّزُ بَيْنَ الْخَيْرِ وَالشَّرِّ. وَقَدْ يَمُدُّ يَدَهُ وَيَتَنَاوَلُ مِنْ شَجَرَةِ الْحَيَاةِ وَيَأْكُلُ، فَيَحْيَا إِلَى الأَبَدِ». 23 فَأَخْرَجَهُ مِنْ جَنَّةِ عَدْنٍ لِيَفْلَحَ الأَرْضَ الَّتِي أُخِذَ مِنْ تُرَابِهَا. 24 وَهَكَذَا طَرَدَ اللهُ الإِنْسَانَ مِنْ جَنَّةِ عَدْنٍ، وَأَقَامَ مَلائِكَةَ الْكَرُوبِيمِ وَسَيْفاً نَارِيًّا مُتَقَلِّباً شَرْقِيَّ الْجَنَّةِ لِحِرَاسَةِ الطَّرِيقِ الْمُفْضِيَةِ إِلَى «شَجَرَةِ الْحَيَاةِ».

[Genesis 3 21-24, Arabic Translation: Kitab el Hayat]

The Bible informs that Adam was expelled from that garden lest he ate from the Tree of Life as well: 

21 The Lord God made garments of skin for Adam and his wife and clothed them. 22 And the Lord God said, “The man has now become like one of us, knowing good and evil. He must not be allowed to reach out his hand and take also from the tree of life and eat, and live forever.” 23 So the Lord God banished him from the Garden of Eden to work the ground from which he had been taken. 24 After he drove the man out, he placed on the east side[e] of the Garden of Eden cherubim and a flaming sword flashing back and forth to guard the way to the tree of life.

[Genesis 3 21-24] 

In the phrase 'knowing good and evil', the Hebrew word for 'good' is [טוֹב], pronounced as 'TOV' 

Study of Hebrew word 'TOV': https://library.faithlabz.com/words/tov/ ; another explanation (video): https://bibleproject.com/videos/vocab-insight-tov-good/ 

'TOV' is translated generally as 'good'. Basically, as per the link above, it means something that functions properly, or is most suited for the purpose. 

The Arabic translation uses the word (الْخَيْرِ). 

In The Quran, the word الْخَيْرِ implies something that is 'chosen' for the purpose it is meant to serve, and that it is 'better', or 'best'. 

It is interesting to go through the search result, realising the depth of meaning. 

The last two results seem to shed light on why Adam had no choice in the matter of the whether to eat or not from the tree, as God had forbidden it: 

The Stories (28:68)

وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ وَيَخْتَارُ ۗ مَا كَانَ لَهُمُ ٱلْخِيَرَةُ ۚ سُبْحَـٰنَ ٱللَّهِ وَتَعَـٰلَىٰ عَمَّا يُشْرِكُونَ ٦٨

And your Lord creates what He wills and chooses; not for them was the choice. Exalted is Allāh and high above what they associate with Him.

— Saheeh International

Thy Lord bringeth to pass what He willeth and chooseth. They have never any choice. Glorified be Allah and Exalted above all that they associate (with Him)!

— M. Pickthall

[https://quran.com/al-qasas/68]

The Combined Forces (33:36)

وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍۢ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى ٱللَّهُ وَرَسُولُهُۥٓ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ ٱلْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ ۗ وَمَن يَعْصِ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَـٰلًۭا مُّبِينًۭا ٣٦

It is not for a believing man or a believing woman, when Allāh and His Messenger have decided a matter, that they should [thereafter] have any choice about their affair. And whoever disobeys Allāh and His Messenger has certainly strayed into clear error.

— Saheeh International

And it becometh not a believing man or a believing woman, when Allah and His messenger have decided an affair (for them), that they should (after that) claim any say in their affair; and whoso is rebellious to Allah and His messenger, he verily goeth astray in error manifest.

— M. Pickthall

[https://quran.com/al-ahzab/36]

The Quran informs us that Allah chose (اللّٰهَ اصۡطَفٰۤى) Adam, and He chose (اجْتَبٰهُ) him again. So, there exist at least three words in The Quran which indicate choice: (اصۡطَفٰۤى) ,(اجْتَبٰهُ), and, (الْخَيْرِ).

Coming back to the Tree of (الْخَيْرِ) and ( الشَّرِّ). 

The Quran mentions thirty-one times various grammatical forms of the word  الشَّرِّ .

The first result informs:

The Cow (2:216)

كُتِبَ عَلَيْكُمُ ٱلْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌۭ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰٓ أَن تَكْرَهُوا۟ شَيْـًۭٔا وَهُوَ خَيْرٌۭ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰٓ أَن تُحِبُّوا۟ شَيْـًۭٔا وَهُوَ شَرٌّۭ لَّكُمْ ۗ وَٱللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ ٢١٦

Battle has been enjoined upon you while it is hateful to you. But perhaps you hate a thing and it is good for you; and perhaps you love a thing and it is bad for you. And Allāh knows, while you know not.

— Saheeh International

Warfare is ordained for you, though it is hateful unto you; but it may happen that ye hate a thing which is good for you, and it may happen that ye love a thing which is bad for you. Allah knoweth, ye know not.

— M. Pickthall

[https://quran.com/al-baqarah/216]

The third result informs:

The Table Spread (5:60) 

قُلْ هَلْ أُنَبِّئُكُم بِشَرٍّۢ مِّن ذَٰلِكَ مَثُوبَةً عِندَ ٱللَّهِ ۚ مَن لَّعَنَهُ ٱللَّهُ وَغَضِبَ عَلَيْهِ وَجَعَلَ مِنْهُمُ ٱلْقِرَدَةَ وَٱلْخَنَازِيرَ وَعَبَدَ ٱلطَّـٰغُوتَ ۚ أُو۟لَـٰٓئِكَ شَرٌّۭ مَّكَانًۭا وَأَضَلُّ عَن سَوَآءِ ٱلسَّبِيلِ ٦٠

Say, "Shall I inform you of [what is] worse than that[1] as penalty from Allāh? [It is that of] those whom Allāh has cursed and with whom He became angry and made of them apes and pigs and slaves of ṭāghūt.[2] Those are worse in position and further astray from the sound way."

— Saheeh International

[1]Referring to the punishment the People of the Scripture (in their censure of the Muslims) claimed was deserved by them.

[2]See footnote to 2:256.

Shall I tell thee of a worse (case) than theirs for retribution with Allah? (Worse is the case of him) whom Allah hath cursed, him on whom His wrath hath fallen and of whose sort Allah hath turned some to apes and swine, and who serveth idols. Such are in worse plight and further astray from the plain road.

— M. Pickthall

[https://quran.com/al-maidah/60]

Surah alMaidah emphasises judging according to the revelation in the scriptures. This ayat informs the state of those who rejected the guidance in the scriptures, and were consequently removed from Allah's Mercy and devolved into apes and pigs, literally, as well as those who have been made worshippers of Taghut (عَبَدَ ٱلطَّـٰغُوتَ). Taghut is the falsehood that stands in opposition to Allah's Deen (the legal system).  

...

The Combination 

Adam عليه السلام was forbidden to eat from only one tree in the garden. 

Once he ate from that forbidden tree (Tree of Good & Evil), Adam had to be banished from the garden, to protect him from eating from another tree (The Tree of Life). So, initially, that tree (The Tree of Life) wasn't forbidden. It was only that it could could not be taken in combination, as the harmful effect of the forbidden tree (Tree of Good & Evil) would cause unwanted, detrimental, side-effects? Like, the two medicines were contraindicated? 

[Bible] When he was warned to not to eat from the forbidden tree, he was told that the day he ate from it, he would surely die. 

[Quran] When he was warned to not to eat from the forbidden tree, he was also warned to not let Satan remove him from what he was in. As a consequence of eating from it, he slipped out of what he was in, had his natural clothing stripped off, and he stated that he had put his 'nafs' in darkness. 

[Quran] We have been warned to not to make changes in our 'nafs'. Only Allah can make the 'nafs' grow. We are being protected, our 'nafs' guarded, by the command of Allah. However, when nations make detrimental changes to their 'nafs', they bring upon themselves Allah's punishment: [Q13:11 ...​ؕ اِنَّ اللّٰهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوۡمٍ حَتّٰى يُغَيِّرُوۡا مَا بِاَنۡفُسِهِمۡ​ؕ وَاِذَاۤ اَرَادَ اللّٰهُ بِقَوۡمٍ سُوۡۤءًا فَلَا مَرَدَّ لَهٗ​ۚ وَمَا لَهُمۡ مِّنۡ دُوۡنِهٖ مِنۡ وَّالٍ‏ ١١]. 

...

 

...

The Tree of Life

...

فَوَسۡوَسَ لَهُمَا الشَّيۡطٰنُ لِيُبۡدِىَ لَهُمَا مَا وٗرِىَ عَنۡهُمَا مِنۡ سَوۡاٰتِهِمَا وَقَالَ مَا نَهٰٮكُمَا رَبُّكُمَا عَنۡ هٰذِهِ الشَّجَرَةِ اِلَّاۤ اَنۡ تَكُوۡنَا مَلَـكَيۡنِ اَوۡ تَكُوۡنَا مِنَ الۡخٰلِدِيۡنَ‏ ٢٠ وَقَاسَمَهُمَاۤ اِنِّىۡ لَـكُمَا لَمِنَ النّٰصِحِيۡنَۙ‏ ٢١

[The Quran, 7:20-21]

فَوَسۡوَسَ اِلَيۡهِ الشَّيۡطٰنُ قَالَ يٰۤاٰدَمُ هَلۡ اَدُلُّكَ عَلٰى شَجَرَةِ الۡخُلۡدِ وَمُلۡكٍ لَّا يَبۡلٰى‏ ١٢٠

[The Quran, 20:120]

The Quran informs us that Allah سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى taught Adam عليه السلام all the names, and that Allah سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى forbid him from eating from a particular tree in that garden. 

So, Adam عليه السلام was taught all the names. He knew about everything and everyone. When asked to name them, he successfully named them. He passed the knowledge test which the angels failed. 

Adam عليه السلام was forbidden from a tree in that garden, and warned to not let Satan Iblis make them slip out of the comfort they were in. Adam disobeyed, which resulted in the loss of the nur illuminating his nafs. He was consequently removed from the garden, as he had made a legal mistake, and his nafs was no longer in the state of nur. 

As the English translation of the Bible puts it, paraphrased: of the tree of knowledge of good and evil, you shall not eat; for in the day you eat from it, you will surely die. 

The Quran and The Bible inform us that, after eating from that forbidden tree, they started covering themselves with the leaves of the garden.   

Satan Iblis had convinced Adam that it was the Tree of Immortality and Ever-lasting Kingdom. 

The Bible informs that Adam was expelled from that garden lest he ate from the Tree of Life as well: 

21 The Lord God made garments of skin for Adam and his wife and clothed them. 22 And the Lord God said, “The man has now become like one of us, knowing good and evil. He must not be allowed to reach out his hand and take also from the tree of life and eat, and live forever.” 23 So the Lord God banished him from the Garden of Eden to work the ground from which he had been taken. 24 After he drove the man out, he placed on the east side[e] of the Garden of Eden cherubim and a flaming sword flashing back and forth to guard the way to the tree of life.

[Genesis 3 21-24] 

So, now, in our fallen state, in our world, across the ages, we see two things: 

1. sexual immorality 
2. diseases and the search for cures  

The plots in most of mythology, legends, stories, etc. is pursuing love and happiness, and defying death and disease. 

Adam عليه السلام had the best job, the most luxurious residence, his soulmate as his wife, all angels at his command, direct access to God, yet he fell for the one thing he didn't have: immortality and a kingdom that never decays. 

Why immortality? Why did he wish to live forever? Why not embrace death when it came to him, and move on from this stage of existence to the next? The Hereafter will come after all the tests of this life are taken and the angel of death comes, at the command of Allah سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى , to remove us from this world. Everything in this world is meant to decay and disappear. Nothing is meant to last forever. Then why try to live here forever?  

Do we also suffer from this problem? The desire for that which is not? Perpetually trying to achieve what isn't? Instead of being grateful for what is, we yearn for what isn't? Is that the role of Satan in our lives: making us feel incomplete and ungrateful? 

Secular societies indulge in sexual liberties which the scriptures do not permit. They cherish their freedom. 

Secular science views death as a disease. They wish and strive to eradicate it. They strive for perpetual health and life. 

... 

Last updated on: August 8, 2026

Luxurious Economies

  and the scriptures 

12:21 & 12:56

Joseph (12:21)

وَقَالَ ٱلَّذِى ٱشْتَرَىٰهُ مِن مِّصْرَ لِٱمْرَأَتِهِۦٓ أَكْرِمِى مَثْوَىٰهُ عَسَىٰٓ أَن يَنفَعَنَآ أَوْ نَتَّخِذَهُۥ وَلَدًۭا ۚ وَكَذَٰلِكَ مَكَّنَّا لِيُوسُفَ فِى ٱلْأَرْضِ وَلِنُعَلِّمَهُۥ مِن تَأْوِيلِ ٱلْأَحَادِيثِ ۚ وَٱللَّهُ غَالِبٌ عَلَىٰٓ أَمْرِهِۦ وَلَـٰكِنَّ أَكْثَرَ ٱلنَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ ٢١

The man from Egypt[1] who bought him said to his wife, “Take good care of him, perhaps he may be useful to us or we may adopt him as a son.” This is how We established Joseph in the land, so that We might teach him the interpretation of dreams. Allah’s Will always prevails, but most people do not know.

— Dr. Mustafa Khattab, The Clear Quran

[1] Potiphar, the Chief Minister of Egypt (Al-’Azîz).

اور اہل مصر میں سے جس شخص نے اس کو خریدا، اس نے اپنی بیوی سے کہا کہ اس کو اچھی طرح رکھو امید ہے کہ وہ ہمارے ليے مفید ہو یا ہم اس کو بیٹا بنالیں اوراس طرح ہم نے یوسف کو اس ملک میں جگہ دی اور تاکہ ہم اس کو باتوں کی تاویل سکھائیں اور اللہ اپنے کام پر غالب رہتا ہے لیکن اکثر لوگ نہیں جانتے

— Maulana Wahiduddin Khan

[https://quran.com/yusuf/21]

Joseph (12:56)

وَكَذَٰلِكَ مَكَّنَّا لِيُوسُفَ فِى ٱلْأَرْضِ يَتَبَوَّأُ مِنْهَا حَيْثُ يَشَآءُ ۚ نُصِيبُ بِرَحْمَتِنَا مَن نَّشَآءُ ۖ وَلَا نُضِيعُ أَجْرَ ٱلْمُحْسِنِينَ ٥٦

And thus We established Joseph in the land to settle therein wherever he willed. We touch with Our mercy whom We will, and We do not allow to be lost the reward of those who do good.

— Saheeh International

اور اس طرح ہم نے یوسف کو تمکن عطا کیا (مصر کی) زمین میں کہ وہ اس میں جہاں چاہے اپنا ٹھکانہ بنا لے ہم اپنی رحمت سے نوازتے ہیں جس کو چاہتے ہیں اور ہم نیکو کاروں کا اجرضائع نہیں کرتے

— بیان القرآن (ڈاکٹر اسرار احمد)

[https://quran.com/yusuf/56]

Joseph (Yusuf عليه السلام) was established in the land, in affluent polytheistic Ancient Egypt, at first, in the home of the Aziz, and later as a senior official in the government of the King, to settle wherever he wished. 

So, in bondage, and when elevated in rank and freedom, the establishing of Joseph (Yusuf عليه السلام) in the land is described with the word (مَكَّنَّا) in both Q12:21 and Q12:56.  

Ancient Egypt was an affluent land, with a luxurious economy. 

All over the world, across history, many people have experienced luxuries, due to the flourishing of the economy. Where there is economic prosperity, the citizens, or the elites, at least, enjoy the luxuries of life. Along with the luxuries come opportunities and situations which test the moral compass. 

There is an inbuilt morality in each human nafs, such that every person dislikes being cheated, robbed, lied to, insulted, disrespected, taken advantage of, and disapproves of killing, etc. Good people dislike it for others as well, and behave in a morally responsible manner. 

Moreover, divine scriptures provide guidance as to what constitutes the Deen and the Shariah Laws, and what constitutes a sin and a crime. We know that Adam was given the mandate of Khilafat, to rule and judge as per Divine Law; that there were the Seven Laws of Noah; that there was the Suhuf-e-Ibrahim; Suhuf-e-Musa, and we are all aware of the existence of Torah, the Psalms of David, the books of the prophets, the Christian Bible, and The Quran.  

Morality itself becomes subjective when divorced from divine guidance. So, we see many societies, established in the land, provided with livelihoods, morally decent in a secular way, while ignoring the divine laws. It is not that they do not have the scripture, or that they are unaware of it, yet they seem to not to believe in the repercussions in the life of the Hereafter. Very few are grateful, and gratitude itself is too little. 

..

The Heights (7:10)

وَلَقَدْ مَكَّنَّـٰكُمْ فِى ٱلْأَرْضِ وَجَعَلْنَا لَكُمْ فِيهَا مَعَـٰيِشَ ۗ قَلِيلًۭا مَّا تَشْكُرُونَ ١٠

And We have certainly established you upon the earth and made for you therein ways of livelihood. Little are you grateful.

— Saheeh International

And We have given you (mankind) power in the earth, and appointed for you therein livelihoods. Little give ye thanks!

— M. Pickthall

اور ہم ہی نے زمین میں تمہارا ٹھکانہ بنایا اور اس میں تمہارے لیے سامان معشیت پیدا کئے۔ (مگر) تم کم ہی شکر کرتے ہو

— Fatah Muhammad Jalandhari

اور ہم نے تم کو زمین میں جگہ دی اور ہم نے تمھارے ليے اس میں زندگی کا سامان فراہم کیا، مگر تم بہت کم شکر کرتے ہو

— Maulana Wahiduddin Khan

[https://quran.com/al-araf/10]

...

...

...

Last updated on: August 8, 2026

Circumventing the Law

...

Joseph (12:40)

مَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِهِۦٓ إِلَّآ أَسْمَآءًۭ سَمَّيْتُمُوهَآ أَنتُمْ وَءَابَآؤُكُم مَّآ أَنزَلَ ٱللَّهُ بِهَا مِن سُلْطَـٰنٍ ۚ إِنِ ٱلْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ ۚ أَمَرَ أَلَّا تَعْبُدُوٓا۟ إِلَّآ إِيَّاهُ ۚ ذَٰلِكَ ٱلدِّينُ ٱلْقَيِّمُ وَلَـٰكِنَّ أَكْثَرَ ٱلنَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ ٤٠

You worship not besides Him except [mere] names you have named them,[1] you and your fathers, for which Allāh has sent down no evidence. Legislation is not but for Allāh. He has commanded that you worship not except Him. That is the correct religion, but most of the people do not know.

— Saheeh International

[1]- The false objects of worship which you have called "gods."

Those whom ye worship beside Him are but names which ye have named, ye and your fathers. Allah hath revealed no sanction for them. The decision rests with Allah only, Who hath commanded you that ye worship none save Him. This is the right religion, but most men know not.

— M. Pickthall

نہیں پوجتے تم اس (اللہ) کے سوا مگر چند ناموں کو جو موسوم کر رکھے ہیں تم لوگوں نے اور تمہارے آباء و اَجداد نے نہیں اتاری اللہ نے ان کے لیے کوئی سند۔ اختیار مطلق تو صرف اللہ ہی کا ہے اس نے حکم دیا ہے کہ تم اس کے سوا کسی کی بندگی مت کرو یہی ہے دین سیدھا (اور ہمیشہ سے قائم و دائم) لیکن اکثر لوگ علم نہیں رکھتے

— بیان القرآن (ڈاکٹر اسرار احمد)

تم اس کے سوا نہیں پوجتے ہو مگر کچھ ناموں کو جو تم نے اور تمھارے باپ دادا نے رکھ ليے ہیں اللہ نے اس کی کوئی سند نہیں اتاری اقتدار صرف اللہ کے ليے ہے اس نے حکم دیا ہے کہ اس کے سوا کسی کی عبادت نہ کرو یہی سیدھا دین ہے مگر بہت لوگ نہیں جانتے

— Maulana Wahiduddin Khan

[https://quran.com/yusuf/40]

Allah سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى‎  is the true King. 

Legislation belongs to Allah سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى‎  . 

By inventing other gods, humans are able to circumvent divine laws in the life of this world. 

Laws are decreed to govern. 

Sometimes, a person's soul (nafs) desires something that is not legally possible. Thus, the need to look for loopholes, or how to circumvent the law. Thus, the need for legal experts. 

Experts in Law are lawyers, barristers, judges, attorneys, etc. 

Experts in religious law are prophets, messengers, 'fuqaha', 'canon lawyers', 'clerics', 'theologians', etc. 

Surah Yusuf presents examples of laws of the king being bypassed to achieve a goal:

The first such example is when, despite Joseph (Yusuf عليه السلام)'s innocence, he is threatened with imprisonment, and then consequently imprisoned for not complying to the invitations to sin.  

The second example is when the father advises his sons to enter Egypt through different gates. 

The third example is when Joseph (Yusuf عليه السلام) wants to take his younger brother from his elder brothers, yet he cannot do so, according to the Law of the King: 

Joseph (12:76)

فَبَدَأَ بِأَوْعِيَتِهِمْ قَبْلَ وِعَآءِ أَخِيهِ ثُمَّ ٱسْتَخْرَجَهَا مِن وِعَآءِ أَخِيهِ ۚ كَذَٰلِكَ كِدْنَا لِيُوسُفَ ۖ مَا كَانَ لِيَأْخُذَ أَخَاهُ فِى دِينِ ٱلْمَلِكِ إِلَّآ أَن يَشَآءَ ٱللَّهُ ۚ نَرْفَعُ دَرَجَـٰتٍۢ مَّن نَّشَآءُ ۗ وَفَوْقَ كُلِّ ذِى عِلْمٍ عَلِيمٌۭ ٧٦

So, he started with their bags before (searching) the bag of his brother, then, recovered it from the bag of his brother.This is how We planned for Yūsuf. He had no right to take his brother according to the law of the king, unless Allah so willed. We elevate in ranks whomsoever We will. Above every man of knowledge, there is someone more knowledgeable.

— T. Usmani

So he began (the search) with their baggage, before (he came to) the baggage of his brother: at length he brought it out of his brother's baggage. Thus did We plan for Joseph. He could not take his brother by the law of the king except that Allah willed it (so). We raise to degrees (of wisdom) whom We please: but over all endued with knowledge is one, the All-Knowing.

— A. Yusuf Ali

تب یُوسُف ؑ نے اپنے بھائی سے پہلے اُن کی خُرجیوں کی تلاشی لینی شروع کی، پھر اپنے بھائی کی خُرجی سے گم شدہ چیز بر آمد کر لی۔۔۔۔اِس طرح ہم نے یُوسُف ؑ کی تائید اپنی تدبیر سے کی۔1 اُس کا یہ کا م نہ تھا کہ بادشاہ کے دین(یعنی مصر کے شاہی قانون)میں اپنے بھائی کو پکڑتا اِلّا یہ کہ اللہ ہی ایسا چاہے۔2 ہم جس کے درجے چاہتے ہیں بلند کر دیتے ہیں، اور ایک علم رکھنے والا ایساہے جو ہر صاحبِ علم سے بالاتر ہے

— Tafheem e Qur'an - Syed Abu Ali Maududi

[1]یہاں یہ امر غور طلب ہے کہ اس پورے سلسلۂ واقعات میں وہ کون سی تدبیر ہے جو حضرت یوسفؑ کی تائید میں براہِ راست خدا کی طرف سے کی گئی؟ ظاہر ہے کہ پیالہ رکھنے کی تدبیر تو حضرت یوسفؑ نے خود کی تھی۔ یہ بھی ظاہر ہے کہ سرکاری ملازموں کا چوری کے شبہہ میں قافلے والوں کو روکنا بھی حسبِ معمول و ہ کام تھا جو ایسے مواقع پر سب سرکاری ملازم کیا کر تے تھے۔ پھر وہ خاص خدائی تدبیر کون سی ہے ؟ اوپر کی آیات میں تلاش کرنے سے اس کے سوا کسی دوسری چیز کو اس کا مقصد نہیں ٹھیرا یا جا سکتا کہ سرکاری ملازموں نے خلافِ معمول خود مشتبہ ملزموں سے چور کی سزا پوچھی، اور انہوں نے وہ سزا بتائی جو شریعتِ ابراہیمی کی رو سے چور کو دی جاتی تھی۔ اس کے دو فائدے ہوئے ایک یہ کہ حضرت یوسفؑ کو شریعتِ ابراہیمی پر عمل کا موقع مل گیا ۔ دوسرا یہ کہ بھائی کو حوالات میں بھیجنے کے بجائے اب وہ اسے اپنے پاس رکھ سکتے تھے۔

[2]یعنی یہ بات حضرت یوسف ؑ کی شان پیغمبری کے شایاں نہ تھی کہ وہ اپنے ایک ذاتی معاملہ میں شاہ مصر کے قانون پر عمل کرتے۔ اپنے بھائی کو روک رکھنے کے لیے انہوں نے خود جو تدبیر کی تھی اس میں خلل رہ گیا تھا کہ بھائی کو روکا تو ضرور جاسکتا تھا مگر شاہ مصر کے قانونِ تعزیرات سے کام لینا پڑتا، اور یہ اس پیغمبر کی شان کے مطابق نہ تھا جس نے اختیاراتِ حکومت غیر اسلامی قوانین کی جگہ اسلامی شریعت نافذ کرنے کے لیے اپنے ہاتھ میں لیے تھے۔ اگر اللہ چاہتا تو اپنے نبی کو اس بدنما غلطی میں مبتلا ہوجانے دیتا، مگر اس نے یہ گوارا نہ کیا کہ یہ دھبہ اس کے دامن پر رہ جائے، اس لیے اس نے براہ راست اپنی تدبیر سے یہ راہ نکال دی کہ اتفاقاً برادران یوسف ؑ سے چور کی سزا پوچھ لی گئی اور انہوں نے اس کے لیے شریعتِ ابراہیمی کا قانون بیان کردیا۔ یہ چیز اس لحاظ سے بالکل برمحل تھی کہ برادران یوسف ؑ مصری رعایا نہ تھے، ایک آزاد علاقے سے آئے ہوئے لوگ تھے، لہٰذا اگر وہ خود اپنے ہاں کے دستور کے مطابق اپنے آدمی کو اُس شخص کی غلامی میں دینے کے لیے تیار تھے جس کا مال اس نے چرایا تھا، تو پھر مصری قانونِ تعزیرات سے اس معاملہ میں مدد لینے کی کوئی ضرورت ہی نہ تھی۔ یہی وہ چیز ہے جس کو بعد کی دو آیتوں میں اللہ تعالیٰ نے اپنے احسان اور اپنی علمی برتری سے تعبیر فرمایا ہے۔ ایک بندے کے لیے اس سے بڑھ کر بلندیِ درجہ اور کیا ہوسکتی ہے کہ اگر وہ کبھی بشری کمزوری کی بنا پر خود کسی لغزش میں مبتلا ہو رہا ہو تو اللہ تعالیٰ غیب سے اس کو بچانے کا انتظام فرمادے۔ ایسا بلند مرتبہ صرف انہی لوگوں کو ملا کرتا ہے جو اپنی سعی و عمل سے بڑی بڑی آزمائشوں میں اپنا ”محسن“ ہونا ثابت کرچکے ہوتے ہیں۔ اور اگر چہ حضرت یوسف ؑ صاحبِ علم تھے، خود بہت دانشمندی کے ساتھ کام کرتے تھے، مگر پھر بھی اس موقع پر ان کے علم میں ایک کسر رہ ہی گئی اور اُسے اس ہستی نے پورا کیا جو ہر صاحب علم سے بالاتر ہے۔

یہاں چند امور اور وضاحت طلب رہ جاتے ہیں جن پر ہم مختصر کلام کریں گے:

(١) عام طور پر اس آیت کا ترجمہ یہ کیا جاتا ہے کہ ”یوسف ؑ بادشاہ کے قانون کی رو سے اپنے بھائی کو نہ پکڑ سکتا تھا“۔ یعنی ماکان لیاخذ کو مترجمین و مفسرین عدم قدرت کے معنی میں لیتے ہیں نہ کہ عدم صحت اور عدم مناسبت کے معنی میں۔ لیکن اوّل تو یہ ترجمہ و تفسیر عربی محاورے اور قرآنی استعمالات دونوں کے لحاظ سے ٹھیک نہیں ہے۔ کیونکہ عربی میں عموماً ماکان لہ بمعنی ما ینبغی لہ، ماصح لہ، ما استقام لہُ، وغیرہ آتا ہے اور قرآن میں بھی یہ زیادہ تر اسی معنی میں آیا ہے۔ مثلاً مَا کَانَ اللہُ اَن یَّتَّخِذَ مِن وَّلَدٍ۔ مَاکَانَ لَنَآ اَن نُّشرِکَ بِا للہِ مِن شَی ءٍ۔ مَا کَانَ اللہُ لِیُطلِعَکُم عَلَی الغَیبِ۔ مَاکَانَ اللہُ لِیُضِیعَ اِیمَانَکُم۔ فَمَا کَانَ اللہُ لِیَظلِمَہُم۔ مَاکَانَ اللہُ لِیَذَرَالمُوٴمِنِینَ عَلیٰ مَآ اَنتُم عَلَیہِ۔ مَا کَانَ ،ِمُوٴمِنٍ اَن یَّقتُلَ مُوٴ مِنًا۔ دوسرے اگر اس کے وہ معنی لیے جائیں جو مترجمین و مفسرین بالعموم بیان کرتے ہیں تو بات بالکل مہمل ہوجاتی ہے۔ بادشاہ کے قانون میں جور کو نہ پکڑسکنے کی آخر وجہ کیا ہوسکتی ہے؟ کیا دنیا میں کبھی کوئی سلطنت ایسی بھی رہی ہے جس کا قانون چور کو گرفتار کرنے کی اجازت نہ دیتا ہو؟

(2) اللہ تعالیٰ نے شاہی قانون کے لیے ”دین الملک“ کا لفظ استعمال کرکے خود اُس مظلب کی طرف اشارہ فرمادیا ہے جو ماکان لیاخذ سے لیا جانا چاہیے۔ ظاہر ہے کہ اللہ کا پیغمبر زمین میں”دین اللہ“جاری کرنے کے لیے مبعوث ہُوا تھا نہ کہ ”دین الملک“ جاری کرنے کے لیے۔ اگر حالات کی مجبوری سے اُس کی حکومت میں اُس وقت تک پوری طرح دین الملک کی جکہ دین اللہ جاری نہ ہوسکا تھا تب بھی کم از کم پیغمبر کا اپنا کام تو یہ نہ تھا کہ اپنے ایک شخصی معاملہ میں دین الملک پر عمل کرے۔ لہٰذا حضرت یوسف ؑ کا دین الملک کے مطابق اپنے بھائی کو نہ پکڑنا اس بنا پر نہیں تھا کہ دین الملک میں ایسا کرنے کی گنجائش نہ تھی، بلکہ اس کی وجہ صرف یہ تھی کہ پیغمبر ہونے کی حیثیت سے اپنی ذاتی حد تک دین اللہ پر عمل کرنا ان کا فرض تھا اور دین الملک کی پیروی ان کے لیے قطعاً نامناسب تھی۔

(3) قانون مُلکی(Law of the land ) کے یے لفظ ”دین“ استعمال کرکے اللہ تعالیٰ نے معنی دین کی وسعت پوری طرح واضح کردی ہے۔ اِس سے اُن لوگوں کے تصورِ دین کی جڑ کٹ جاتی ہےجو انبیاء علیہم السلام کی دعوت کو صرف عام مزہبی معنوں میں خدائے واحد کی پوجا کرانے اور محض چند مزہبی مراسم و عقائد کی پابندی کرالینے تک محدود سمجھتے ہیں، اور یہ خیال کرتے ہیں کہ انسانی تمدّن ، سیاست، معیشت، عدالت، قانون اور ایسے ہی دوسرے دنیوی امور کا کوئی تعلق دین سے نہیں ہے، یا اگر ہے بھی تو ان اُمور کے بارے میں دین کی ہدایات محض اختیاری سفارشات ہیں جب پر اگر عمل ہوجائے تو اچھا ہے ورنہ انسانوں کے اپنے بنائے ہوئے اصول و ضوابط قبول کرلینے میں بھی کوئی مضائقہ نہیں۔ یہ سراسر گمراہانہ تصورِدین، جس کا ایک مدت سے مسلمانوں میں چرچا ہے، جو بہت بڑی حد تک مسلمانوں کو اسلامی نظامِ زندگی کے عیام کی سعی سے غافل کرنے کا ذمہ دار ہے، جس کی بدولت مسلمان کفر و جاہلیت کے نظامِ زندگی پر نہ صرف راضی ہوئے بلکہ ایک نبی کی سنت سمجھ کر اس نظام کے پُرزے بننے اور اس کو خود چلانے کے لیے بھی آمادہ ہوگئے، اِس آیت کی رو سے قطعاً غلط ثابت ہوتا ہے۔ یہاں اللہ تعالیٰ صاف بتارہا ہے کہ جس طرح نماز، روزہ اور حج دین ہے اسی طرح وہ قانون بھی دین ہے جس پر سوسائٹی کا نظام اور ملک کا انتظام چلایا جاتا ہے۔ لہٰذا اِنَّ الدِّینَ عِندَاللہِ الاِسلَامُ اوروَمَن یَّبتَغِ غَیرَالاِسلَامِ دِینًا فَلَن یُّقبَلَ مِنہُ وغیرہ آیاتمیں جس دین کی اطاعت کا مطالبہ کیا گیا ہے اس سے مراد صرف نماز، روزہ ہی نہیں ہے بلکہ اسلام کا اجتماعی نظام بھی ہے جس سے ہٹ کر کسی دوسرے نظام کی پیروی خدا کے ہاں ہرگز مقبول نہیں ہوسکتی۔

(4) سوال کیا جاسکتا ہے کہ اس سے کم از کم یہ تو ثابت ہوتا ہے کہ اس وقت تک مصر کی حکومت میں”دین الملک“ ہی جاری تھا۔ اب اگر اس حکومت کے حاکم اعلیٰ حضرت یوسف ؑ ہی تھے، جیسا کہ تم خود پہلے ثابت کرچکے ہو، تو اس سے لازم آتا ہے کہ حضرت یوسف ؑ ، خدا کے پیغمبر، خود اپنے ہاتھوں سے ملک میں ”دین الملک“ جاری کررہے تھے۔ اس کے بعد اگر اپنے ذاتی معاملہ میں حضرت یوسف ؑ نے ”دین الملک“ کے بجائے شریعت ابراہیمی پر عمل کیا بھی تو اس سے فرق کیا واقع ہُوا؟ اس کا جواب یہ ہے کہ حضرت یوسف ؑ مامور تو دین اللہ جاری کرنے ہی پر تھے اور یہی ان کا پیغمبرانہ مشن اور ان کی حکومت کا مقصد تھا، مگر ایک ملک کا نظام عملاً ایک دن کے اندر نہیں بدل جایا کرتا۔ آج اگر کوئی ملک بالکلیہ ہمارے اختیار میں ہو اور ہم اس میں اسلامی نظام قائم کرنے کی خالص نیت ہی سے اس کا انتظام اپنے ہاتھ میں لیں، تب بھی اس کے نظام تمدّن، نظامِ معاشی، نظام سیاست اور نظام عدالت و قانون کو بالفعل بدلتے بدلتے برسوں لگ جائیں گے اور کچھ مدت تک ہم کو اپنے انتظام میں بھی سابق قوانین برقرار رکھنے پڑیں گے۔ کیا تاریخ اس بات پر شاہد نہیں ہے کہ خود نبی ؐ کو بھی عرب کے نظام زندگی میں پورا اسلامی انقلاب برپا کرنے کے لیے نو دس سال لگے تھے؟ اس دوران میں خاتم النبیین ؐ کی اپنی حکومت میں چند سال شراب نوشی ہوتی رہی، سودلیا اور دیا جاتا رہا، جاہلیت کا قانونِ میراث جاری رہا، پرانے قوانین نکاح و طلاق برقرار رہے، بیوعِ فاسدہ کی بہت سی صورتیں عمل میں آتی رہیں، اور اسلامی قوانین دیوانی و فوجداری بھی اول روز ہی بتمام و کمال نافذ نہیں ہوگئے۔ پس اگر حضرت یوسف ؑ کی حکومت میں ابتدائی آٹھ نو سال تک سابق مصری بادشاہت کے کچھ قوانین چلتے رہے ہوں تو اس میں تعجب کی کیا بات ہے اور اس سے یہ دلیل کیسے نکل آتی ہے کہ خدا کا پیغمبر مصر میں خدا کے دین کو نہیں بلکہ بادشاہ کے دین کو جاری کرنے پر مامور تھا۔ رہی یہ بات کہ جب ملک میں دین الملک جاری تھا ہی تو آخر حضرت یوسف ؑ کی اپنی ذات کے لیے اس پر عمل کرنا کیوں شایانِ شان نہ تھا، تو یہ سوال بھی نبی ؐ کے طریقہ پر غور کرنے سے بآسانی حل ہوجاتا ہے۔ نبی ؐ کی حکومت کے ابتدائی دور میں جب تک قوانین اسلامی جاری نہ ہوئے تھے، لوگ پُرانے طریقے کے مچابق شراب پیتے رہے، مگر کیا حضور ؐ نے بھی پی؟ لوگ سود لیتے دیتے تھے، مگر کیا آپ ؐ نے بھی سودی لین دین کیا؟ لوگ متعہ کرتے رہے اور جمع بین الاختین کرتے رہے، مگر کیا حضور ؐ نے بھی ایسا کیا؟ اس سے معلوم ہوتا ہے کہ داعی اسلام کا عملی مجبوریوں کی بنا پر احکام اسلامی کے اجراء میں تدریج سے کام لینا اور چیز ہے اور اس کا خود اس تدریج کے دور میں جاہلیت کے طریقوں پر عمل کرنا اور چیز۔ تدریج کی رخصتیں دوسروں کے لیے ہیں۔ داعی کا اپنا یہ کام نہیں ہے کہ خود ان طریقوں میں سے کسی پر عمل کرے جن کے مٹانے پر وہ مامور ہُوا ہے۔

پھر یوسف نے اپنے بھائی کے شلیتے سے پہلے ان کے شلیتوں کو دیکھنا شروع کیا پھر اپنے بھائی کے شلیتے میں سے اس کو نکال لیا۔ اس طرح ہم نے یوسف کے لیے تدبیر کی (ورنہ) بادشاہ کے قانون کے مطابق وہ مشیتِ خدا کے سوا اپنے بھائی کو لے نہیں سکتے تھے۔ ہم جس کے لیے چاہتے ہیں درجے بلند کرتے ہیں۔ اور ہر علم والے سے دوسرا علم والا بڑھ کر ہے

— Fatah Muhammad Jalandhari

[https://quran.com/yusuf/76]

In his explanation (tafseer) of the ayat, Syed Abu Ali Maududi (— Tafheem e Qur'an - ) discusses the difference between personal law vs public law. While Joseph (Yusuf عليه السلام) was a prophet of Allah سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى‎ , a monotheist, he was also in charge over the treasures of the earth of Egypt, in service of the polytheist Egyptian King, probably only second in command to the King himself. Joseph (Yusuf عليه السلام) was prevented from applying Egyptian Law to a matter between him and his monotheist brothers, and they were able to successfully uphold the Law of Allah سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى‎ , the laws by which monotheists are supposed to live by. 

Syed Abu Ali Maududi emphasises that while it may take several years to implement the Deen and Shariah nationally, it may always be possible to find ways to circumvent worldly laws to be able to comply with the Laws (Deen and Shariah) revealed by Allah سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى‎ . 

The brothers of Joseph (Yusuf عليه السلام) were foreigners. They were travellers, visiting Egypt for trade and charity, as there were grains stockpiled in Egypt, in anticipation of the famine raging across their region. Thus, due to their non-resident status, it was possible to judge them according to their laws.

There are always exceptions to the rule, if one is willing to find them. 

The driving force is who one wants to please: nafs (soul), or Allah سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى‎ ? 

Sometimes, they align, sometimes they don't. 

There are the judgements of this world, and there is a Judgement Day promised to all mankind by Allah سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى‎ . The Day we will be judged according to the Divine Law of The King of Mankind. 

So, we invoke help, against evil of ideas that lead to sinful desires, through the prayer in the concluding surah of The Quran:

Mankind (114:1-6)

114:1

قُلۡ اَعُوۡذُ بِرَبِّ النَّاسِۙ‏ ١ مَلِكِ النَّاسِۙ‏ ٢ اِلٰهِ النَّاسِۙ‏ ٣ مِنۡ شَرِّ الۡوَسۡوَاسِ  ۙ الۡخَـنَّاسِ ۙ‏ ٤ الَّذِىۡ يُوَسۡوِسُ فِىۡ صُدُوۡرِ النَّاسِۙ‏ ٥ مِنَ الۡجِنَّةِ وَالنَّاس‏ ٦

1.Say, ˹O Prophet,˺ “I seek refuge in the Lord of humankind, 2.the Master of humankind, 3.the God of humankind, 4.from the evil of the lurking whisperer— 5.who whispers into the hearts of humankind— 6.from among jinn and humankind.”

— Dr. Mustafa Khattab, The Clear Quran

1.Say, “I seek refuge with the Lord of mankind, 2.the King of mankind, 3.the God of mankind, 4.from the evil of the whisperer who withdraws (when Allah’s name is pronounced), 5.the one who whispers in the hearts of people, 6.whether from among the Jinn or Mankind.

— T. Usmani

کہیے کہ میں پناہ میں آتا ہوں تمام انسانوں کے رب کی۔ 2.تمام انسانوں کے بادشاہ کی۔ 3.تمام انسانوں کے معبود کی۔ 4.اس بار بار وسوسہ ڈالنے والے پیچھے ہٹ جانے والے کے شر سے۔ 5.جو لوگوں کے سینوں میں وسوسہ اندازی کرتا ہے۔ 6.خواہ وہ جنوں میں سے ہو یا انسانوں میں سے۔

— بیان القرآن (ڈاکٹر اسرار احمد)

کہو، میں پناہ مانگتا ہوں لوگوں کے رب کی 2.لوگوں کے بادشاہ کی 3.لوگوں کے معبود کی 4.اس کے شر سے جو وسوسہ ڈالے اور چھپ جائے 5.جو لوگوں کے دلوں میں وسوسہ ڈالتا ہے 6.جن میں سے، اور انسان میں سے

— Maulana Wahiduddin Khan

[https://quran.com/an-nas/1-6]

It is important to be sincere to Allah سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى‎ 's Law, submitting to it. That is the meaning of being a Muslim: the one who submits to Allah سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى‎ 's Law. So, we find quoted Joseph (Yusuf عليه السلام)'s prayer at the end of his story: 

Joseph (12:101) 

۞ رَبِّ قَدْ ءَاتَيْتَنِى مِنَ ٱلْمُلْكِ وَعَلَّمْتَنِى مِن تَأْوِيلِ ٱلْأَحَادِيثِ ۚ فَاطِرَ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ أَنتَ وَلِىِّۦ فِى ٱلدُّنْيَا وَٱلْـَٔاخِرَةِ ۖ تَوَفَّنِى مُسْلِمًۭا وَأَلْحِقْنِى بِٱلصَّـٰلِحِينَ ١٠١

“My Lord, You have given me power to rule and the knowledge of interpreting events. O Creator of the heavens and the Earth, You are my guardian in this world and the Hereafter. Make me die a Muslim and make me join the righteous.”

— T. Usmani

O my Lord! Thou hast given me (something) of sovereignty and hast taught me (something) of the interpretation of events - Creator of the heavens and the earth! Thou art my Protecting Guardian in the world and the Hereafter. Make me to die muslim (unto Thee), and join me to the righteous.

— M. Pickthall

اے میرے ربّ، تُو نے مجھے حکومت بخشی اور مجھے باتوں کی تہہ تک پہنچنا سکھایا۔ زمین و آسمان کے بنانے والے، تُو ہی دُنیا اور آخرت میں میرا سرپرست ہے، میرا خاتمہ اسلام پر کر اور انجامِ کار مجھے صالحین کے ساتھ ملا۔“1

— Tafheem e Qur'an - Syed Abu Ali Maududi

[1]یہ چند فقرے جو اس موقع پر حضرت یوسف ؑ کی زبان سے نکلے ہیں، ہمارے سامنے ایک سچے مومن کی سیرت کا عجیب دلکش نقشہ پیش کرتے ہیں۔ صحرائی گلہ بانوں کے خاندان کا ایک فرد، جس کو خود اس کے بھائیوں نے حسد کے مارے ہلاک کردینا چاہا تھا، زندگی کے نشیب و فراز دیکھتا ہُوا بالآخر دنیوی عروج کے انتہائی مقام پر پہنچ گیا ہے۔ اس کے قحط زدہ اہل خاندان اب اس کے دست نگر ہوکر اس کے حضور آئے ہیں اور وہ حاسد بھائی بھی، جو اس کو مار ڈالنا چاہتے تھے، اس کے تخت شاہی کے سامنے سرنگوں کھڑے ہیں۔ یہ موقع دنیا کے عام دستور کے مطابق فخر جتانے، ڈینگیں مارنے، گلے اور شکوے کرنے، اور طعن و ملامت کے تیر برسانے کا تھا۔ مگر ایک سچا خدا پرست انسان اس موقع پر کچھ دوسرے ہی اخلاق ظاہر کرتا ہے۔ وہ اپنے اس عروج پر فخر کرنے کے بجائے اس خدا کے احسان کا اعتراف کرتا ہے جس نے اسے یہ مرتبہ عطا کیا۔ وہ خاندان والوں کو اُس ظلم و ستم پر کوئی ملامت نہیں کرتا جو اوائل عمر میں انہوں نے اس پر کیے تھے۔ اس کے برعکس وہ اس بات پر شکر ادا کرتا ہے کہ خدانے اتنے دنوں کی جدائی کے بعد ان لوگوں کو مجھ سے ملایا۔ وہ حاسد بھائیوں کے خلاف شکایت کا ایک لفظ زبان سے نہیں نکالتا۔ حتٰی کہ یہ بھی نہیں کہتا کہ انہوں نے میرے ساتھ برائی کی تھی۔بلکہ ان کی صفائی خود ہی اس طرح پیش کرتا ہے کہ شیطان نے میرے اور ان کے درمیان برائی ڈال دی تھی۔ اور پھر اس برائی کے بھی بہت پہلو چھوڑ کر اس کا یہ اچھا پہلو پیش کرتا ہے کہ خدا جس مرتبے پر مجھے پہنچانا چاہتا تھا اس کے لیے یہ لطیف تدبیر اُس نے فرمائی۔ یعنی بھائیوں سے شیطان نے جو کچھ کرایا اسی میں حکمت الٰہی کے مچابق میرے لیے خیر تھی۔ چند الفاظ میں یہ سب کچھ کہہ جانے کے بعد وہ بے اختیار اپنے خدا کے آگے جھک جاتا ہے، اس کا شکر ادا کرتا ہے کہ تو نے مجھے بادشاہی دی اور وہ قابلیتیں بخشیں جن کی بدولت میں قید خانے میں سڑنے کے بجائے آج دنیا کی سب سے بڑی سلطنت پر فرماں روائی کررہا ہوں۔ اور آخر میں خدا سے کچھ مانگتا ہے تو یہ کہ دنیا میں جب تک زندہ رہوں تیری بندگی و غلامی پر ثابت قدم رہوں، اور جب اس دنیا سے رخصت ہوں تو مجھے نیک بندوں کے ساتھ ملادیا جائے۔ کس قدر بلند اور کتنا پاکیزہ ہے یہ نمونہٴ سیرت !

حضرت یوسف ؑ کی اس قیمتی تقریر نے بھی بائیبل اور تلمود میں کوئی جگہ نہیں پائی ہے۔ حیرت ہے کہ یہ کتابیں قصوں کی غیر ضروری تفصیلات سے تو بھری پڑی ہیں، مگر جو چیزیں کوئی اخلاقی قدروقیمت رکھتی ہیں اور جن سے انبیاء کی اصلی تعلیم اور ان کے حقیقی مشن اور ان کی سیرتوں کے سبق آموز پہلووٴں پر روشنی پڑتی ہے، ان سے ان کتابوں کا دامن خالی ہے۔

یہاں یہ قصہ ختم ہورہا ہے اس لیے ناظرین کو پھر اس حقیقت پر متنبہ کردینا ضروری ہے کہ قصہٴ یوسف ؑ کے متعلق قرآن کی یہ روایت اپنی جگہ ایک مستقل روایت ہے، بائیبل یا تلمود کا چربہ نہیںہے۔ تینوں کتابوں کا متقابل مطالعہ کرنے سے یہ بات واضح ہوجاتی ہے کہ قصے کے متعدد اہم اجزاء میں قرآن کی روایت ان دونوں سے مختلف ہے۔ بعض چیزیں قرآن ان سے زائد بیان کرتا ہے، بعض ان سے کم، اور بعض میں ان کی تردید کرتا ہے۔ لہٰذا کسی کے لیے یہ کہنے کی گنجائش نہیں ہے کہ محمد صلی اللہ علیہ وسلّم نے جو قصہ سنایا وہ بنی اسرائیل سے سن لیا ہوگا۔

(جب یہ سب باتیں ہولیں تو یوسف نے خدا سے دعا کی کہ) اے میرے پروردگار تو نے مجھ کو حکومت سے بہرہ دیا اور خوابوں کی تعبیر کا علم بخشا۔ اے آسمانوں اور زمین کے پیدا کرنے والے تو ہی دنیا اور آخرت میں میرا کارساز ہے۔ تو مجھے (دنیا سے) اپنی اطاعت (کی حالت) میں اٹھائیو اور (آخرت میں) اپنے نیک بندوں میں داخل کیجیو

— Fatah Muhammad Jalandhari

[https://quran.com/yusuf/101]

List of learnings from Surah Yusuf